MISTIK KOSMIK ST. FRANSISKUS ASISI

Visi sakramental Kristiani tentang ciptaan dapat mencegah ide yang memisahkan Allah dan ciptaan (dualisme), roh dan materi, badan dan jiwa, langit dan bumi. Gagasan sakramental ini sesungguhnya berakar dalam Kitab Suci, khususnya Kitab Mazmur. Ciptaan Allah menyingkapkan dan mencerminkan kebesaran dan keluhuran Pencipta, keindahan dan kelembutan-Nya. Segala ciptaan merupakan penyataan diri Allah dan komunikasi diri Allah kepada manusia. Dengan demikian manusia dapat berjumpa, mengalami dan mengkotemplasikan Allah dalam dan melalui ciptaan-Nya. Sayangnya, sepanjang millenium pertama, warisan spiritual yang bersumber pada Kitab Suci itu, menghilang dari praksis hidup beriman serta praksis kesucian Kristiani. G.K. Chesterton, sebagaimana dikutip Leonardo Boff, mengingatkan kita akan kekosongan dimensi itu dalam konsep kesucian kristiani. 

Pada periode millennium pertama kekristenan, kesucian berarti menjauhi dunia dan sesama. Para rahib pergi ke padang gurun nan sepi untuk mendekatkan diri kepada Allah. Mendekati Allah berarti menjauhi dunia (fuga mundi). Menurut Leonardo Boff, St. Fransiskus mengakhiri model pencarian kesucian seperti ini. Manusia dapat berjumpa dengan Allah dan mewujudkan kesucian hidup tidak lagi dengan fuga mundi, tetapi dengan masuk ke dalam dunia dan berjumpa dengan manusia serta alam ciptaan.

St. Fransiskus menawarkan suatu model kesucian kosmik dengan mengkotemplasikan Allah dan keagungan-Nya, rahmat dan kemuliaan-Nya dalam alam raya serta ciptaan yang merupakan sakramen Allah dan Kristus. Kesucian dan spiritualitas kosmik St. Fransiskus merupakan sintesa dari apa yang sudah hilang dalam tradisi Kristiani, yakni berjumpa dengan Allah, Yesus Kristus dan Roh Kudus dalam ciptaan.

St. Fransiskus menandai suatu langkah baru, dengan meninggalkan model-model pertobatan dan askese yang keras di padang gurun, menuju suatu pertobatan dan askese yang penuh darah dan lagu, dengan sukacita, tarian, hati dan puisi. St. Fransiskus mengalami Allah dalam segala sesuatu yang disapanya adalah saudara dan saudari. Relasi St. Fransiskus dengan alam, amat relevan bagi refleksi teologi ekologi. Leonardo Boff menunjukkan tiga hal pokok untuk menjelaskan simpati dan sinergi dalam diri St. Fransiskus dengan ciptaan. Ketiga hal itu adalah, pertama, St. Fransiskus seorang penyair ontologis; kedua, ia sadar akan akan asal-usul yang sama dari segala sesuatu, yakni Allah; ketiga, St. Fransiskus menjalankan hidup dalam kemiskinan radikal. St. Fransiskus dikenal sebagai seorang “penyanyi Tuhan.” Dalam dirinya, eros merupakan kekuatan dan hasrat akan hidup serta keindahan, yang dihidupi oleh agape, sebagai kasih yang memberi diri, bebas dari cinta diri dan pemilikan, dan terbuka terhadap yang absolut. 

Dalam diri St. Fransiskus, eros tidak saja disublimasi, tetapi diperdalam dan diperluas untuk mencapai dasarnya dalam sesuatu yang menyenangkan dan menggembirakan, yakni Allah, sumber kasih (agape). St. Fransiskus melihat dan menghargai segala sesuatu, sebagai tanda kehadiran Allah, sakramen, rahmat dan pemberian diri-Nya. Karena itu, St. Fransiskus dapat mempersonalisasi segala sesuatu dan menyebutnya sebagai saudara dan saudari.

St. Fransiskus tidak berhenti pada sikap mengakui dan menghargai ciptaan sebagai sakramen Allah. Ciptaan bukan hanya sarana atau instrumen untuk mencapai Allah. Ia menerima dan mengakui alam dalam keberbedaannya, dengan demikian dia mengakui dan menyambut ciptaan sebagai sesuatu yang berharga di hadapan Allah Pencipta, bebas dari hasrat memiliki dan sekedar menjadikannya alat menuju Allah.

Sikap St. Fransiskus terhadap ciptaan terutama dicirikan oleh pengalamannya akan Allah, yang dilukiskannya dalam kata-kata Deus meus et omnia —yang dapat diterjemahkan— Tuhanku dan segalanyaku. Ia mengalami segala sesuatu dalam Allah dan mengalami Allah dalam segala sesuatu. St. Fransiskus tidak menolak pemanfaatan sumber-sumber alam untuk kebutuhan manusia. Tetapi dia menegaskan bahwa pemanfaatan sumber-sumber alam harus dengan rasa hormat dan syukur. Alam semesta bukanlah hanya bahan mentah bagi manusia, tetapi saudara dan saudari, karena setiap ciptaan bernilai, juga di hadapan Allah. 

St. Fransiskus melihat bukanlah nilai ekonomis, instrumental atau utilitarian, tetapi teologis dan estetis. Nilai ciptaan menurut dia terungkap dalam kesaling-terkaitan antarciptaan dan dengan Allah. Itulah sebabnya mengapa St. Fransiskus bersikap lemah lembut serta hormat terhadap ciptaan. Semua ciptaan itu suci dan kesucian ciptaan menurut St. Fransiskus dipertegas oleh peristiwa inkarnasi Allah. Dalam inkarnasi Allah menerima bagi diri-Nya eksistensi manusiawi.  Pengalaman yang mendalam tentang Allah dalam segala sesuatu mengubah diri St. Fransiskus secara total. Sebagaimana dituliskan oleh seorang penulis riwayat hidupnya bahwa St. Fransiskus, telah menjadi manusia baru yang telah diberikan surga kepada dunia.

Dengan demikian St. Fransiskus memperkenalkan suatu cara berada baru di dunia: berada di dunia dalam kesatuan dengan segala ciptaan. Manusia tidak berada di atas ciptaan, untuk menguasai dan memilikinya. Manusia berada bersama ciptaan, untuk mencintai dan hidup bersama ciptaan sebagai saudara dan saudari. St. Fransiskus sesungguhnya memulai suatu cara hidup baru di dunia, yang sekarang ini dipromosikan oleh Arne Naes dengan nama ecosophy.

Kesadaran diri St. Fransiskus sebagai saudara dari segala ciptaan berakar pada sakramentalitas dari ciptaan. Ciptaan menghadirkan bagi St. Fransiskus, Sang Pencipta. Bersama ciptaan, di hadapan Sang Pencipta, St. Fransiskus menerima diri sebagai sesama ciptaan. Kidung Saudara Matahari (The Canticle of Brother Sun), merupakan karya puitis-ontologis yang mengungkapkan kekaguman St. Fransiskus akan semua ciptaan. Semua ciptaan diterimanya dalam satu keluarga ciptaan, dari Bapa yang satu dan sama, Sang Pencipta. Dalam Kidung Saudara Matahari, St. Fransiskus menghadirkan diri sebagai seorang penyair ontologis dan seorang mistikus-kosmis yang mengalami transfigurasi ciptaan menjadi “saudara dan saudari.”

Proses tersebut terjadi dalam diri St. Fransiskus sebagai bagian utuh dari pertobatannya, sebagai proses pemurnian dalam kesetiaan sempurna kepada Injil Yesus Kristus, sampai dirinya berubah dan matanya terbuka. St. Fransiskus melihat segala sesuatu dalam keterhubungan secara komplementer, dalam suatu desain semesta yang disebut: ekosistem, suatu keluarga alam semesta. Ciptaan lain berharga dan bernilai, karena mereka adalah saudara-saudari kita. Manusia dan ciptaan dibingkai dalam suatu ekosistem keutuhan ciptaan.

St. Fransiskus sungguh mengalami dan menyadari bahwa asal-usul segala sesuatu adalah persekutuan Triniter. Asal usul segala sesuatu adalah hati Bapa, melalui Putera dan kekuatan Roh Kudus, yang menjadikan dan menciptakan semua ciptaan. Itulah yang dimaksudkan dengan asalusul Triniter segala sesuatu. Kesatuan ciptaan dalam alam semesta berakar dalam kesatuan Allah Tritunggal, sebagai Pencipta (perichoresis).

Inilah dasar teologis kesadaran dan pengalaman St. Fransiskus akan kehadiran abadi Allah dalam ciptaan. Mistisisme kosmik St. Fransiskus mengalir dari perjumpaan dan pengalamannya akan Allah Tritunggal dalam ciptaan.  Segala sesuatu bersumber pada Allah dan berada (dan bersaudara) dalam Dia. Berlandaskan pada keyakinan bahwa asal segala sesuatu adalah Allah, maka semua ciptaan adalah saudara dan saudari, di bawah satu atap dari rumah Bapa bersama (ekologi). “Fransiskus tidak takut pada apapun. St.Fransiskus memahami manusia tidak dari aspek kekhasannya (keunikannya) yang membedakan manusia dari ciptaan lainnya, tetapi dari asal-usul segala sesuatu yang membuat semuanya bersaudara.

Manusia dalam pandangan St. Fransiskus, bukan hanya makhluk rasional, tetapi makhluk ekologis-kosmik, saudara-saudari dari Ibu Bumi, rahim semua ciptaan. Ketika bernyanyi dengan ciptaan, sebagaimana didendangkannya dalam Kidung Saudara Matahari, St. Fransiskus tidak bernyanyi melalui ciptaan, dalam arti menggunakan (instrumentalisasi), tetapi bernyanyi dengan mendengar kidung yang didendangkan ciptaan kepada Allah. Para saudari burung memuji Pencipta mereka. Marilah kita ke sana bergabung dengan mereka memuji dan menyanyikan offisi Ilahi.

Kidung Saudara Matahari, merupakan sintesa dan kristalisasi kharisma St. Fransiskus sebagai penyair ontologis. Di dalamnya St. Fransiskus mengekpresikan mistisisme kosmik, serta kasihnya akan kemiskinan. Dalam mistisisme kosmik St. Fransiskus, semua ciptaan secara intrinsik dipersatukan oleh kenyataan eksistensialnya sebagai ciptaan. Selain kesatuan intrinsik tersebut, St. Fransiskus melangkah lebih jauh menelusuri asal-usul segala sesuatu dalam Allah, yang menciptakan segala sesuatu ex nihilo. Ciptaan tidak menjadikan dan menciptakan dirinya sendiri. Makhluk tidak punya alasan intrinsik untuk berada. Kesadaran akan realitas ini, bahwa segala sesuatu berasal dari Allah, membantu kita untuk memahami kemiskinan St. Fransiskus dan pengakuannya akan Allah sebagai, Deus meus et omnia. 

Kemiskinan bagi St. Fransiskus adalah buah dari kesadaran eksistensialnya bahwa dirinya sebagai manusia tidak memiliki alasan berada dari dalam diri sendiri, selain hanya kasih Allah saja. bebasan untuk mencintai dan menghargai segala sesuatu sebagai saudara dan saudari. St. Fransiskus menyadari bahwa keinginan untuk memiliki berakar dalam keinginan untuk menguasai dan mengontrol segala sesuatu demi kepentingan sendiri. Kemiskinan merupakan komitmen eksistensial yang bersumber pada pengalaman akan Allah, orang lain, diri sendiri dan ciptaan. Pengalaman akan Allah itu membangkitkan dalam dirinya suatu cara berada baru di dunia, yakni bebas dari segala sesuatu agar dapat membebaskan segala sesuatu, serta menjadi diri sendiri, tanpa keinginan untuk menguasai dan menempatkan yang lain di bawah kekuasaan. Kemiskinan St. Fransiskus disertai oleh kebajikan asketisme dan pengekangan diri.

Karena bebas dari segala sesuatu, St. Fransiskus pun dapat bebas berhubungan dengan segala sesuatu dalam kesatuan ontologis sebagai ciptaan. Kemiskinan sebagaimana dipahami St. Fransiskus, mempersatukan segala sesuatu sebagai saudara-saudari, karena dalam dasar keberadaannya semuanya saling bergantung dan melengkapi. Sebagaimana dikatakan St. Agustinus, “Kita tidak menciptakan diri kita sendiri, tetapi diciptakan Allah yang abadi.  Dalam kemiskinan yang fundamental ini, semua ciptaan setara. Dengan menekankan kesetaraan, tidak berarti bahwa St. Fransiskus mengingkari peran khas manusia dalam alam ciptaan. Dalam terang inkarnasi. St. Fransiskus menegaskan keluhuran martabat manusia. Bagi St. Fransiskus, inkarnasi (Allah menjadi manusia) berarti bahwa manusia di tengah ciptaan merupakan sasaran pemberian diri Allah secara penuh.

Inkarnasi bagi St. Fransiskus adalah juga model kemiskinan absolut (kenosis). Sebagaimana Yesus Kristus, yang tidak memiliki apa-apa agar dapat mengasihi semua, demikian juga St. Fransiskus, menghidupi model kemiskinan yang sama seperti Tuhan dan Gurunya. Sebagaimana sudah dikatakan sebelumnya, hasrat memiliki berakar pada keinginan menguasai dan mengontrol sesuai kepentingan sendiri. Hal itu seringkali menjadi pemicu terjadinya ketidakadilan, konflik dan kekerasan. Sebaliknya, kemiskinan menuntun manusia menuju pembebasan diri dari hasrat menguasai dan mengontrol, yang umumnya terungkap dalam hasrat memiliki baik sesama manusia maupun ciptaan. Kemiskinan lantas berarti hormat dan syukur dalam memperlakukan ciptaan lainnya, dalam semangat kasih dan kelembutan. Kemiskinan mengingatkan manusia bahwa manusia bukan sekedar makhluk sosial dan rasional, tetapi juga makhluk ekologis.

Ada beberapa hal yang bisa dikemukakan sebagai kesimpulan dari tulisan ini. Pertama, Allah adalah satu-satunya Pencipta. Manusia adalah ciptaan dengan martabat sebagai “gambar dan rupa Allah.” Status ini mengandung konsekuensi bahwa manusia adalah partner Allah dalam memelihara dan menjaga ciptaan. Manusia adalah representasi Allah di hadapan ciptaan. Manusia bukan penguasa, dan memperlakukan ciptaan secara eksploitatif serta destruktif merupakan pengingkaran terhadap mandat awali dan merendahkan martabat luhur manusia itu sendiri.

Teologi Kristen mempertegas landasan teologis bagi kepedulian pada ciptaan, sebagaimana direfleksikan oleh St. Paulus, yang meng-hubungkan kedudukan Yesus Kristus sebagai inti pokok dalam iman Kristiani, serta konsekuensi moralnya pada sikap terhadap ciptaan. Dalam tradisi kehidupan Kristiani, figur St. Fransiskus Asisi adalah pribadi yang dengan tepat memahami dan mengelaborasi tuntutan iman (teologis) itu pada sikap dan kehidupan nyata. Bagi orang Kristen, kepedulian pada lingkungan adalah tuntutan iman. Kesejatian iman Kristiani pada orang percaya antara lain terungkap atau terwujud dalam kepedulian nyata pada lingkungan hidup.

Marilah kita belajar dari semangat St. Fransiskus Asisi bersahabat dengan alam dan ciptaan Allah. Sebagai bentuk dari kasih karunia Allah yang telah kita terima, hendaknya kita juga mengasihi Allah dengan turut serta menjaga dan melestarikan alam ini agar hidup kita seimbang dengan alam. Alam yang kita manfaatkan dan diami saat ini harus diwariskan dengan keadaan baik bagi anak, cucu, cicit kita... jangan sampai kita mewariskan kehancuran bagi generasi mendatang, "jangan sampai kita yang dapat untungnya tetapi mereka yang mendapat buntungnya". Mari mengasihi Allah, mengasihi sesama, dan mengasihi alam ciptaan. Demi keberlangsungan hidup yang damai sejahtera. Semoga demikian...Amin...🙏😇

PUASA DAN PANTANG

Bagaimanakah berpuasa yang benar menurut ajaran Gereja Katolik, kapan dan bagaimana puasa itu dilakukan? Pertama-tama perlu kita ketahui dulu alasan mengapa kita berpuasa dan berpantang. Bagi kita orang Katolik, puasa dan pantang artinya adalah tanda pertobatan, tanda penyangkalan diri, dan tanda kita mempersatukan sedikit pengorbanan kita dengan pengorbanan Yesus di kayu salib sebagai silih dosa kita dan demi mendoakan keselamatan dunia. Jadi puasa dan pantang bagi kita tak pernah terlepas dari doa. Dalam masa prapaska, maka puasa, pantang dan doa disertai juga dengan perbuatan amal kasih bersama-sama dengan anggota Gereja yang lain. Dengan demikian, pantang dan puasa bagi kita orang Katolik merupakan latihan rohani yang mendekatkan diri pada Tuhan dan sesama, dan bukan untuk hal lain, seperti diit/ supaya kurus, menghemat, dll. Dengan mendekatkan dan menyatukan diri dengan Tuhan, maka kehendak-Nya menjadi kehendak kita. Dan karena kehendak Tuhan yang terutama adalah keselamatan dunia, maka melalui puasa dan pantang, kita diundang Tuhan untuk mengambil bagian dalam karya penyelamatan dunia, dengan cara yang paling sederhana, yaitu berdoa dan menyatukan pengorbanan kita dengan pengorbanan Yesus di kayu salib. Kita pun dapat mulai mendoakan keselamatan dunia dengan mulai mendoakan bagi keselamatan orang-orang yang terdekat dengan kita: orang tua, suami/ istri, anak-anak, saudara, teman, dan juga kepada para imam, pemimpin Gereja, pemimpin negara, dst.

Berikut ini mari kita lihat ketentuan tobat dengan puasa dan pantang, menurut Kitab Hukum Gereja Katolik:

• Kan. 1249 – Semua orang beriman kristiani wajib menurut cara masing-masing melakukan tobat demi hukum ilahi; tetapi agar mereka semua bersatu dalam suatu pelaksanaan tobat bersama, ditentukan hari-hari tobat, dimana umat beriman kristiani secara khusus meluangkan waktu untuk doa, menjalankan karya kesalehan dan amal-kasih, menyangkal diri sendiri dengan melaksanakan kewajiban-kewajibannya secara lebih setia dan terutama dengan berpuasa dan berpantang, menurut norma kanon-kanon berikut.
• Kan. 1250 – Hari dan waktu tobat dalam seluruh Gereja ialah setiap hari Jumat sepanjang tahun, dan juga masa prapaskah.
• Kan. 1251 – Pantang makan daging atau makanan lain menurut ketentuan Konferensi para Uskup hendaknya dilakukan setiap hari Jumat sepanjang tahun, kecuali hari Jumat itu kebetulan jatuh pada salah satu hari yang terhitung hari raya; sedangkan pantang dan puasa hendaknya dilakukan pada hari Rabu Abu dan pada hari Jumat Agung, memperingati Sengsara dan Wafat Tuhan Kita Yesus Kristus.
• Kan. 1252 – Peraturan pantang mengikat mereka yang telah berumur genap empat belas tahun; sedangkan peraturan puasa mengikat semua yang berusia dewasa sampai awal tahun ke enampuluh; namun para gembala jiwa dan orangtua hendaknya berusaha agar juga mereka, yang karena usianya masih kurang tidak terikat wajib puasa dan pantang, dibina ke arah cita-rasa tobat yang sejati.
• Kan. 1253 – Konferensi para Uskup dapat menentukan dengan lebih rinci pelaksanaan puasa dan pantang; dan juga dapat mengganti-kan seluruhnya atau sebagian wajib puasa dan pantang itu dengan bentuk-bentuk tobat lain, terutama dengan karya amal-kasih serta latihan-latihan rohani.

Memang sesuai dari yang kita ketahui, ketentuan dari Konferensi para Uskup di Indonesia menetapkan selanjutnya :

• Hari Puasa dilangsungkan pada hari Rabu Abu dan Jumat Agung. Hari Pantang dilangsungkan pada hari Rabu Abu dan tujuh Jumat selama Masa Prapaska sampai dengan Jumat Agung.
• Yang wajib berpuasa ialah semua orang Katolik yang berusia 18 tahun sampai awal tahun ke-60. Yang wajib berpantang ialah semua orang Katolik yang berusia genap 14 tahun ke atas.
• Puasa (dalam arti yuridis) berarti makan kenyang hanya sekali sehari. Pantang (dalam arti yuridis) berarti memilih pantang daging, atau ikan atau garam, atau jajan atau rokok. Bila dikehendaki masih bisa menambah sendiri puasa dan pantang secara pribadi, tanpa dibebani dengan dosa bila melanggarnya.

Maka penerapannya adalah:

1. Kita berpantang setiap hari Jumat sepanjang tahun (contoh: pantang daging, pantang rokok dll) kecuali jika hari Jumat itu jatuh pada hari raya, seperti dalam oktaf masa Natal dan oktaf masa Paskah. Penetapan pantang setiap Jumat ini adalah karena Gereja menentukan hari Jumat sepanjang tahun (kecuali yang jatuh di hari raya) adalah hari tobat. Namun, jika kita mau melakukan yang lebih, silakan berpantang setiap hari selama Masa Prapaska.
2. Jika kita berpantang, pilihlah makanan/ minuman yang paling kita sukai. Pantang daging adalah contohnya, atau yang lebih sukar mungkin pantang garam. Tapi ini bisa juga berarti pantang minum kopi bagi orang yang suka sekali kopi, dan pantang sambal bagi mereka yang sangat suka sambal, pantang rokok bagi mereka yang merokok, pantang jajan bagi mereka yang suka jajan. Jadi jika kita pada dasarnya tidak suka jajan, jangan memilih pantang jajan, sebab itu tidak ada artinya.
3. Pantang tidak terbatas hanya makanan, namun pantang makanan dapat dianggap sebagai hal yang paling mendasar dan dapat dilakukan oleh semua orang. Namun jika satu dan lain hal tidak dapat dilakukan, terdapat pilihan lain, seperti pantang kebiasaan yang paling mengikat, seperti pantang nonton TV, pantang ’shopping’, pantang ke bioskop, pantang ‘gossip’, pantang main ‘game’ dll. Jika memungkinkan tentu kita dapat melakukan gabungan antara pantang makanan/ minuman dan pantang kebiasaan ini.
4. Puasa minimal dalam setahun adalah Hari Rabu Abu dan Jumat Agung, namun bagi yang dapat melakukan lebih, silakan juga berpuasa dalam ketujuh hari Jumat dalam masa Prapaska (atau bahkan setiap hari dalam masa Prapaska).
5. Waktu berpuasa, kita makan kenyang satu kali, dapat dipilih sendiri pagi, siang atau malam. Harap dibedakan makan kenyang dengan makan sekenyang-kenyangnya. Karena maksud berpantang juga adalah untuk melatih pengendalian diri, maka jika kita berbuka puasa/ pada saat makan kenyang, kita juga tetap makan seperti biasa, tidak berlebihan. Juga makan kenyang satu kali sehari bukan berarti kita boleh makan snack/ cemilan berkali-kali sehari. Ingatlah tolok ukurnya adalah pengendalian diri dan keinginan untuk turut merasakan sedikit penderitaan Yesus, dan mempersatukan pengorbanan kita dengan pengorbanan Yesus di kayu salib demi keselamatan dunia.
6. Maka pada saat kita berpuasa, kita dapat mendoakan untuk pertobatan seseorang, atau mohon pengampunan atas dosa kita. Doa-doa seperti inilah yang sebaiknya mendahului puasa, kita ucapkan di tengah-tengah kita berpuasa, terutama saat kita merasa haus/ lapar, dan doa ini pula yang menutup puasa kita/ sesaat sebelum kita makan. Di sela-sela kesibukan sehari-hari kita dapat mengucapkan doa sederhana, “Ampunilah aku, ya Tuhan. Aku mengasihi-Mu, Tuhan Yesus. Mohon selamatkanlah …..” (sebutkan nama orang yang kita kasihi)
7. Karena yang ditetapkan di sini adalah syarat minimal, maka kita sendiri boleh menambahkannya sesuai dengan kekuatan kita. Jadi boleh saja kita berpuasa dari pagi sampai siang, atau sampai sore, atau bagi yang memang dapat melakukannya, sampai satu hari penuh. Juga tidak menjadi masalah, puasa sama sekali tidak makan dan minum atau minum sedikit air. Diperlukan kebijaksanaan sendiri (prudence) untuk memutuskan hal ini, yaitu seberapa banyak kita mau menyatakan kasih kita kepada Yesus dengan berpuasa, dan seberapa jauh itu memungkinkan dengan kondisi tubuh kita. Walaupun tentu, jika kita terlalu banyak ‘excuse’ ya berarti kita perlu mempertanyakan kembali, sejauh mana kita mengasihi Yesus dan mau sedikit berkorban demi mendoakan keselamatan dunia.

 

Valentine

Asal-Usul Hari Valentine dalam Tradisi Katolik

Hari Valentine, yang dirayakan pada tanggal 14 Februari, berasal dari penghormatan terhadap Santo Valentinus, seorang martir Katolik. Menurut sejarah Gereja Katolik, Santo Valentinus adalah seorang imam di Roma pada abad ke-3 Masehi. Ia dieksekusi pada tanggal tersebut (sekitar tahun 269 M) karena membantu pasangan muda menikah secara rahasia di bawah kekuasaan Kaisar Claudius II, yang melarang pernikahan prajurit. Legenda lain menyebutkan ia menyembuhkan anak tunanetra dari seorang pejabat Romawi, yang membuatnya dihukum mati. Gereja Katolik mengakuinya sebagai santo, dan relikuinya disimpan di Basilika Santo Valentinus di Terni, Italia.

Pandangan Gereja Katolik

Hari Valentine bukanlah hari raya resmi dalam kalender liturgi Katolik, seperti Natal atau Paskah. Namun, Gereja mengadakan perayaannya sebagai kesempatan untuk merayakan kasih sayang, termasuk cinta kepada Tuhan, keluarga, dan sesama manusia. Paus Fransiskus pernah menyatakan bahwa cinta sejati berasal dari Allah, dan Hari Valentine bisa menjadi momen untuk mengingatkan nilai-nilai Kristen seperti pengorbanan dan kebaikan. Banyak umat Katolik merayakannya dengan doa, amal, atau pertukaran kartu kasih, meskipun aspek komersial modern (seperti bunga dan cokelat) lebih menonjol daripada aspek religiusnya.

ESENSI

1. Cinta Sebagai Hadiah dari Allah

• Esensi utamanya adalah cinta yang berasal dari Allah, yang mencakup cinta kepada Tuhan, keluarga, teman, dan sesama manusia. Paus Fransiskus sering menekankan bahwa cinta sejati bukanlah sekedar emosi romantis, melainkan pengorbanan dan kebaikan, seperti yang ditunjukkan oleh Santo Valentinus melalui tindakannya membantu orang lain meski berisiko mati.
• Berbeda dengan pandangan duniawi yang sering menekankan aspek komersial (bunga, cokelat, atau kencan), yang dianggap kurang substansial oleh Gereja. Gereja mendorong umat untuk melihat Hari Valentine sebagai momen untuk memperdalam hubungan spiritual dan sosial.

2. Nilai-Nilai Kristen yang Ditekankan

• Pengorbanan dan Martirium : Santo Valentinus dilaksanakan karena imannya dan bantuannya kepada orang lain, mengingatkan umat Katolik pada mengenang Yesus Kristus. Esensinya adalah hidup untuk orang lain, bukan egoisme.
• Belas Kasih dan Kebaikan : Legenda Santo Valentinus mencakup penyembuhan orang sakit dan dukungan bagi yang membutuhkan, menjadikan hari ini sebagai panggilan untuk amal dan solidaritas.
• Cinta dalam Berbagai Bentuk : Bukan hanya cinta romantis, tapi juga cinta bakti (keluarga), persaudaraan, dan kasih ilahi. Gereja merayakan perayaan melalui doa, amal, atau refleksi pribadi, bukan pesta duniawi.

3. Cara Gereja Mendorong Perayaannya

• Umat ​​Katolik sering merayakannya dengan misa khusus, doa bersama, atau kegiatan amal seperti membantu orang miskin atau pasangan yang mengalami kesulitan. Beberapa paroki mengadakan acara untuk mengingatkan nilai-nilai ini.
• Vatikan tidak melarang aspek budaya modern, asalkan tetap sejalan dengan ajaran Katolik. Misalnya, Paus Benediktus XVI pernah menyebut Hari Valentine sebagai "hari cinta" yang bisa menginspirasi kebaikan.

Secara keseluruhan, esensi Hari Valentine menurut Gereja Katolik adalah transformasi cinta duniawi menjadi cinta ilahi yang membangun komunitas dan iman. 

Sosiologi Agama & Ajaran Sosial Gereja

Sosiologi agama merupakan salah satu cabang utama sosiologi yang mempelajari hubungan antara agama dan masyarakat. Bidang ini tidak hanya mengkaji keyakinan spiritual individu, tetapi juga bagaimana agama mempengaruhi struktur sosial, perilaku kolektif, dan institusi seperti keluarga, politik, dan ekonomi. Para sosiolog memandang agama sebagai fenomena sosial yang dinamis, yang terbentuk oleh konteks budaya, sejarah, dan kekuatan sosial. Dalam era globalisasi, sosiologi agama membantu menjelaskan fenomena seperti fundamentalisme, sekularisasi, dan konflik antaragama.

Blog Informatif  ini akan menguraikan teori-teori kunci, fungsi agama dalam masyarakat, serta isu-isu kontemporer yang relevan.

Teori-Teori Utama dalam Sosiologi Agama

Sosiologi agama berkembang dari pemikiran para tokoh klasik. Berikut adalah teori utama yang membentuk dasar pemahaman bidang ini:

1. Fungsionalisme (Émile Durkheim)

Durkheim, dalam karyanya The Elementary Forms of Religious Life (1912), melihat agama sebagai mekanisme untuk mempertahankan solidaritas sosial. Ia berpendapat bahwa agama menciptakan “kultus masyarakat” melalui ritual bersama, yang membedakan antara yang suci dan profan. Misalnya, upacara keagamaan memperkuat ikatan kelompok dan mencegah anomie (kehilangan norma sosial). Durkheim menekankan bahwa agama bukanlah ilusi, melainkan cerminan masyarakat itu sendiri.

2. Teori Konflik (Karl Marx dan Max Weber)

• Karl Marx : Dalam Critique of Hegel's Philosophy of Right (1843), Marx menggambarkan agama sebagai "candu rakyat" yang membantu kelas bawah dari penderitaan akibat ketidaksetaraan ekonomi. Agama, menurutnya, melegitimasi eksploitasi oleh kelas penguasa, sehingga menghambat revolusi sosial.
• Max Weber : Berbeda dengan Marx, Weber dalam The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism (1905) menyoroti peran agama dalam mendorong perubahan sosial. Ia menganalisis bagaimana etika Protestan (kerja keras, disiplin, dan akumulasi kekayaan) berkontribusi pada munculnya kapitalisme di Eropa Barat. Weber menunjukkan bahwa agama bisa menjadi kekuatan yang inovatif, bukan hanya konservatif.

3. Interaksionisme Simbolik

Pendekatan ini, dikembangkan oleh tokoh seperti Erving Goffman, fokus pada interaksi individu dengan simbol-simbol agama. Agama dipahami sebagai konstruksi sosial yang diberi makna melalui interaksi sehari-hari. Misalnya, identitas keagamaan seseorang terbentuk melalui dialog dengan orang lain, misalnya dalam komunitas gereja atau masjid.

Teori-teori ini saling melengkapi: fungsionalisme menjelaskan stabilitas, konflik yang menyoroti ketegangan, dan interaksionisme yang menekankan subjektivitas.

Fungsi Agama 

Agama tidak hanya tentang ritual atau keyakinan metafisik; ia memiliki peran praktis dalam kehidupan sosial. Beberapa fungsi utamanya meliputi:

• Integrasi Sosial : Agama menyatukan individu dalam kelompok melalui nilai-nilai bersama, seperti solidaritas dan empati. Contohnya, hari raya keagamaan seperti Idul Fitri atau Natal memperkuat ikatan keluarga dan komunitas.
• Kontrol Sosial : Melalui norma moral dan sanksi (misalnya, hukuman atas dosa), agama yang mengatur perilaku. Ini membantu mencegah penyimpangan sosial, seperti dalam ajaran agama yang melarang pencurian atau kekerasan.
• Legitimasi Kekuasaan : Agama sering digunakan untuk membenarkan otoritas politik atau ekonomi. Di beberapa negara, pemimpin menggunakan narasi keagamaan untuk mempertahankan kekuasaan, seperti dalam teokrasi.
• Adaptasi dan Perubahan : Agama membantu masyarakat menghadapi krisis, seperti melalui gerakan sosial. Misalnya, gerakan hak sipil di Amerika Serikat dipengaruhi oleh nilai-nilai Kristen tentang keadilan.

Namun, fungsi ini bisa berubah; Dalam masyarakat sekuler, agama mungkin lebih bersifat pribadi daripada kolektif.

Isu-Isu

Sosiologi agama terus berkembang seiring perubahan global. Beberapa isu utama saat ini:

• Sekularisasi : Proses penurunan pengaruh agama di masyarakat modern, terutama di Barat, akibat urbanisasi, pendidikan, dan sains. Teori sekularisasi (seperti dari Peter Berger) menyatakan bahwa agama kehilangan monopoli atas penjelasan dunia, tetapi ini tidak universal—di negara berkembang, agama tetap kuat.
• Fundamentalisme dan Ekstremisme : Kenaikan gerakan agama radikal sebagai respon terhadap modernisasi dan globalisasi. Contohnya, ISIS atau kelompok ekstremis lain menggunakan agama untuk membenarkan kekerasan, sering kali sebagai bentuk resistensi terhadap perubahan sosial.
• Pluralisme dan Toleransi : Di dunia yang semakin terhubung, pertemuan antaragama memicu dialog, tetapi juga konflik. Sosiolog seperti Robert Bellah menekankan pentingnya "agama sipil" (nilai bersama di luar agama spesifik) untuk harmoni sosial.
• Agama dan Teknologi : Media sosial mempercepat penyebaran ide keagamaan, termasuk radikalisme, tetapi juga memfasilitasi komunitas virtual lintas batas.

Sosiologi agama mengungkapkan bahwa agama bukanlah entitas statis, melainkan produk dan pendorong dinamika sosial. Dari perspektif Durkheim hingga Weber, kita belajar bahwa agama bisa memperkuat solidaritas atau memicu konflik, tergantung konteksnya. Di era kontemporer, memahami isu-isu seperti sekularisasi dan ekstremisme krusial untuk membangun masyarakat yang lebih toleran. 

Ajaran Sosial Gereja (ASG)

Terkait kehidupan sosial, Gereja Katolik mendukung pembangunan kehidupan sosiologis yang lebih baik dan damai sebagaiamana tertuang dalam konsep Ajaran Sosial Gereja yang menekankan pentingnya membangun masyarakat yang adil dan merata, di mana semua orang memiliki kesempatan yang sama untuk berkembang. Ajaran sosial gereja juga menegaskan martabat setiap manusia dan memperjuangkan hak-hak asasi semua orang, termasuk hak untuk hidup, kebebasan, dan kebahagiaan.

Ajaran Sosial Gereja adalah alat yang penting bagi umat Katolik untuk memahami dan menanggapi berbagai masalah sosial di dunia. Dengan menerapkan ASG dalam kehidupan sehari-hari, umat Katolik dapat membantu membangun dunia yang lebih adil, damai, dan manusiawi. Berikut adalah beberapa dokumen penting ASG yang menekankan hidup damai untuk menciptakan atmosfir sosiologis yang berlandaskan cinta kasih dan keadilan:

Pacem in Terris (Damai di Bumi) - Paus Yohanes XXIII (1963): Ensiklik ini merupakan dokumen sentral yang menegaskan bahwa perdamaian sejati hanya dapat dibangun di atas fondasi kebenaran, keadilan, cinta kasih, dan kebebasan.

Gaudium et Spes (Kegembiraan dan Harapan) - Konsili Vatikan II (1965): Menegaskan bahwa perdamaian bukanlah sekadar absennya perang, melainkan hasil dari tata tertib sosial yang adil dan usaha bersama manusia.

Dokumen Persaudaraan Insani (2019): Dokumen yang ditandatangani Paus Fransiskus ini menyerukan budaya dialog, saling pengertian, dan kerja sama antarumat beragama untuk menciptakan perdamaian dunia.

Fratelli Tutti (2020): Ensiklik Paus Fransiskus tentang persaudaraan dan persahabatan sosial, yang mengajak untuk melampaui batas geografis dan menciptakan dunia yang lebih bersaudara.

Laudato Si' (2015): Menekankan bahwa perdamaian juga berkaitan dengan keutuhan ciptaan, di mana kedamaian dengan alam adalah bagian dari kedamaian manusia.

Dokumen ASG tersebut mengajak dan mengajarkan kepada kita untuk menjalin persaudaraan kepada setiap orang tanpa memandang latar belakang SARA, atau kondisi/status sosial seseorang, dan bahkan kita diajak untuk bersahabat dengan alam semesta/seluruh ciptaan. Umat manusia didorong untuk membawa perdamaian, oleh karena perdamaian adalah buah dari keadilan dan komitmen untuk menghormati martabat setiap pribadi manusia sebagai gambaran Allah dan mahluk sosial yang menyejarah, serta memiliki peradaban.

Semoga tulisan informatif yang sederhana ini bermanfaat..Trims🙏👼

FXW